Le Nihilisme.

Le nihilisme (du latin nihil, « rien ») est un point de vue philosophique d'après lequel le monde (et plus particulièrement l'existence humaine) est dénué de tout sens, de tout but, de toute vérité compréhensible ou encore de toutes valeurs. Cette notion est applicable à différents contextes : histoire, politique, littérature et philosophie.

I. Le Nihilisme Européen

A. La religion

En Europe, la philosophie et la culture ont depuis très longtemps subi les influences de la religion chrétienne. En découlent des notions comme le bien et le mal, le paradis et l'enfer, dieu, etc. Ces notions s’accompagnent de valeurs. C'est ainsi qu'on en vient à porter des jugements qu'on aimerait objectifs sur des choses. C'est bien de faire ça, c'est mal de faire ça. C'est juste. C'est injuste. Cette philosophie, issue principalement d'Aristote et Descartes, a été la seule présente dans le monde occidentale. On l'opposait souvent à la philosophie orientale -j'y reviendrais dans la suite.

Note pour les pointilleux, je fais volontairement le choix de caricaturer la scission entre deux philosophies distinctes, orient et occident, mais en réalité les choses ne sont évidement pas si manichéennes. Pour détailler, je parle ici en réalité de la philosophie européenne, qui découle de la philosophie occidentale (qui existe encore comme telle, la transition est en cours), et de la philosophie bouddhiste, qui a de fortes influences sur l'orient d'une manière générale. Notons pour être encore plus précis que mon propos sur la religion chrétienne en Europe vaut aussi dans le reste de l'occident, et s'applique aux autres religion basées sur une dualité entre le bien et le mal (d'une manière générale, toutes les religions occidentales, comme l'islam, la religion juive, la religion chrétienne, etc.).

Cette philosophie, est basée sur les "vérités" admises à l'époque de Descartes, principalement. Les lois de la physique "classique", l’existence de dieu, et la dualité entre le corps et l'esprit. Seulement, avec le temps et les avancés philosophiques et scientifiques, ces notions ont évoluées. On admet aujourd'hui communément le déterminisme universel - qui exclut l'idée que "dieu" soit toujours présent, si tant-est qu'il ait été là -, on ne parle aujourd'hui plus, avec l'avancée des sciences cognitives, d'une dualité corps et esprit - divin et humain -, et on remet en cause les lois fondamentales de la physique, avec la dualité entre la mécanique quantique et l’astrophysique, qu'on tente d'unifier grâce à la théorie du tout.

Tout ces changements entraînent des changement d'ordre philosophique et sociaux. Si tout est déterminé, si dieu et les notions de bien et de mal qui l'accompagnent n'existent plus, si nous ne sommes rien à l’échelle de l'univers, qui n'en a juste rien à foutre de notre existence, si nous ne sommes que de passage dans cette vie, alors... que sommes-nous ? Que faisons-nous ? Quel est le sens de la vie ?

La religion, on le dit souvent, sert à répondre aux questions auquel l'homme n'a pas encore su trouvé de réponses. Si la science a su "réfuter" la religion (avec de très gros guillemets...), elle n'a pas apporté de réponses à ces questions d'ordre philosophique.

B. Naissance du Nihilisme

Le nihilisme existe depuis Gorgias, un philosophe contemporain de Socrate. Autant dire qu'il existe depuis toujours, à l’échelle de la philosophie. Mais ce qui nous intéresse ici, c'est l'Europe. En Europe, comme le dit Nietzsche, "Dieu est mort". La religion ne fait plus loi, comme on l'a vu plus haut, et les questions existentielles auxquelles elle répondait sont à nouveau sans réponses. La grande question qui vient s'imposer, c'est celle du sens de la vie.

"Si il n'y a pas de sens préétabli à notre vie, c'est à nous d'en choisir un."

Voilà globalement ce qu'on pourrait répondre. Seulement, une question simple vient répondre à cette affirmation.

"À quoi bon ?"

Oui, à quoi bon choisir un sens à sa vie ? À quoi bon se fixer des idéaux, des objectifs, défendre des idées ? Il y a deux raisons à cet "à quoi bon".

La première est simple : "Pourquoi vouloir autre chose, alors qu'on peut se satisfaire de ce qu'on a déjà ?"

Il est assez difficile d'aller contre cet argument. En effet, quoi qu'on y réponde, invariablement le nihiliste pourra répondre quelque chose comme "qu'est-ce qui te permet d'affirmer que ce que tu pense être mieux l'est ?". On pourrait parler de sauver des milliers de vies humaines, qu'importe. Qu'est-ce que ça change, à l'échelle de l'univers ? Et puis, est-ce réellement mieux de les sauver que de les laisser mourir ? Mieux pour qui ? Pour quoi ?

La seconde n'est pas plus compliquée, et je l'ai déjà évoquée : "Qu'est-ce qui nous donnerais la légitimité d'affirmer que c'est ce qu'il y a autour de nous qui doit changer pour nous ?"

En effet, la religion donnait une légitimité aux actes "bons". On agissait pour dieu, pour le bien commun, ou pour aller au paradis, mais dans tout les cas, on agissait avec légitimité. Sans la religion, tout acte proféré est nécessairement un acte "égoïste", puisqu'on ne dispose d'aucune légitimité "divine". Hors, rien ne nous donne le droit d'être égoïste. On pourrait y répliquer que si rien ne compte et rien n'est légitime, on a pas plus de raison de choisir de ne pas être égoïste que de choisir de l'être. À ça, le nihiliste nous répondra "Pourquoi vouloir autre chose, alors qu'on peut se satisfaire de ce qu'on a déjà ?".

On observe ici quelque chose d'assez intéressant : la première compte sur la deuxième, et vice-versa. L'une répond à l'autre. Voilà le nihilisme. Rien n'existe, rien ne compte, rien n'a de sens, rien n'est légitime, et vouloir y donner un sens serait vain. Il n'y a pas de sens à vouloir donner un sens.

C. Bonheur et Nihilisme

On arrive ici a une question particulièrement problématique. Qu'est-ce que le bonheur de l'individu ?

Prenons un individu non-nihiliste, qui a un but précis dans sa vie, et qui le considère comme LE but. Il œuvre quotidiennement pour l’accomplissement de son but, et en ça il est heureux. Par ce qu'il est droit, honnête, et qu'il fait ce qu'il croit bon. Qu'il est détaché de ses contraintes, de ses pulsions, de ses instincts, de la quête du plaisir et la crainte du déplaisir, qu'il est libre. Comme disait Bottero, nul homme n'est plus libre que celui qui fait ce qu'il croit juste. En ça, malgré toute la souffrance que pourrait endurer cet homme, il serait heureux, heureux de faire tout ce qui est en son pouvoir pour accomplir ce en quoi il croit, au plus profond de son être. C'est ça le bonheur. Le bonheur non-nihiliste, en tout cas.

Tout homme n'est pas aussi pur et droit que cet individu. Tout le monde n'est pas aussi libre. Beaucoup se laissent aller aux plaisirs futiles dénués de sens, ou s’apitoient sur leurs déplaisirs. Cela ne sont pas heureux. Moins, en tout cas.

Constatation alarmante. Comment le nihiliste peut-il être heureux. Il ne croit pas que quoi que ce soit soit juste, il ne croit même rien. Il n'a pas de but, pas de passion, rien. Nihil. Alors le nihiliste se contente de rechercher le bonheur dans le plaisir. Et comme il n'est pas légitime de chercher à changer les choses pour obtenir du plaisir, il préfère se changer lui même pour ne plus subir de déplaisir (et donc de plaisir non plus) de l’environnement. C'est le stoïcisme. Le but ultime du stoïque, et du nihiliste pur, c'est l'ataraxie. L'attente du bonheur par l'absence de passions (plaisir et déplaisir). La neutralité absolue. C'est le bonheur nihiliste. J'y reviendrais avec le nirvana quand je parlerais de l'orient.

II. Le Bouddhisme et la philosophie orientale

A. Bouddhisme et Nihilisme

Le bouddhisme est pour de nombreuses raisons souvent confondu avec le nihilisme. La cause principale de ceci, c'est notre manière instinctive de penser en terme de dualité (résidu de la philosophie occidentale cartésienne, pour ceux qui suivent pas). Le Bouddhisme, contrairement au nihilisme, ne propose pas l'idée de néant, comme le nihilisme, ni de réalité, comme la philosophie cartésienne, mais bien quelque chose.. entre les deux.

Toujours selon le bouddhisme (corrigez moi si je me trompe, mes connaissance sur le sujet sont encore faibles), le "but" n'est pas, comme dans le nihilisme, d'attendre l'ataraxie, mais d'attendre le nirvana. Le nirvana est défini comme un état où on ne peut plus parler de choses, mais ou chaque chose est en réalité composée. Chaque composé est lui même composé, en en percevant cette "réalité absolue" de la nature des choses, on se rend compte que chaque chose n'est composée que de rien. Comme une droite est une infinité de point de taille nulle. Percevoir cet état des choses permet une compréhension absolue de la réalité et du néant comme une seule et même chose. En prenant conscience de cela, l'individu se libère de toute souffrance physique, puisqu'il est lui même composé de néant.

On notera malgré tout de fortes ressemblances avec le nihilisme, bien que les raisons et les conséquences n'en soient pas tout à fait les mêmes. Ces deux visions de la réalités proposent des alternatives au bonheur comme présenté en premier lieu.

B. Remise en question du bouddhisme

Le bouddhisme, tout comme la philosophie cartésienne, se voit aujourd'hui remis en cause dans ses fondements par l'avancée de la science et de la philosophie. En effet, la science semble se diriger vers une constatation qui remettais en cause le néant bouddhiste : l'infinie grandeur et l'infiniment petit n'existent pas, il y a une unité de taille "minimale", en dessous de laquelle la variation n'existe pas. Tout comme il y a une unité de temps "minimale", en dessous de laquelle la variation n'existe pas. Ces concepts réfute l'idée que tout est la somme d'une infinité de rien. Nous voilà donc de retour à la case départ. La philosophie bouddhiste, qui semblait pouvoir apporter les réponses que nous cherchions, n'est finalement pas plus en mesure de nous en apporter que la philosophie cartésienne.

III. And now ?

Et bien, il semblerait aujourd'hui que le nihilisme soit une fatalité, tant qu'une philosophie ne saura venir apporter les réponses aux questions qui aujourd'hui s'imposent, étant donné que plus rien ne semble y apporter de réponses légitime. Le nihilisme s'impose alors comme une réaction logique. Puisque personne n'est là pour légitimer pour ce que l'on pense, que ce soit un dieu, un guide, ou même un chef, on ne sait plus ce qu'on a "le droit" de penser, le "droit" de vouloir. En ça l'homme est un animal social. Le groupe est une forme de légitimation, il nous dit ce qui est bien ou mal. Mais qu'en est-il de l'homme seul, l'individu ? C'est ici que l'on entre dans le débat. Que reste-il comme réponses ? Quels sont les buts légitimes ? Que peut-on affirmer sans se tromper, en terme de philosophie ?

Des philosophes ont commencé à se poser ces questions, et des premières réponses arrivent. On parle aujourd'hui notamment de la sémantique générale, qui se présente comme une nouvelle philosophie venant répondre aux questions laissées sans réponses.

Je formulerais comme premier avis qu'il reste au moins quelque chose de légitime. Essayer de trouver des réponses à ces questions.